Lugar de Fala ou Alteridade...

 LUGAR DE FALA OU ALTERIDADE...

Reconhecer o racismo sendo branco e combatê-lo é obrigação republicana, o que é diferente de um branco tentar protagonizar a luta de um preto contra o racismo estrutural. Outro exemplo é um homem reconhecer a importância do feminismo e contribuir na politização, outra coisa é tentar ser protagonista de uma luta política das mulheres. A luta anti-racista é, historicamente protagonizada pela luta do movimento negro, uma luta pública, que envolve também o papel do branco, não só no seu papel de politização, mas também como um parceiro de luta.
Há alguns dias atrás, ao defender um cidadão vitimado pelo preconceito racial, um leitor questionou porque eu fazia a defesa com tanta profusão, se nem preto era, alegando que eu não poderia sentir aquela dor e que deveria me calar. Deveria eu ficar mesmo calado diante de um abuso claro? Confesso que nem me ative à exigência do rapaz, porque, analisando friamente, não posso mesmo sofrer a mesma dor de um preto que vive num país de racistas falastrões, mas posso me indignar e colocar a boca no trombone e evidenciar o meu protesto. O sofrimento é uma característica psíquica do ser humano, que é um ser social. A dor pode ser um sentimento social, como aponta o filósofo Axel Honneth ao debater com a filósofa Judith Butler.
A atitude desse jovem me transportou para um fato bastante curioso no tocante a um novo modismo conceitual no meio intelectual pequeno-burguês, transplantado dos liberais identitários estadunidenses, chamado “lugar de fala”, aqui no Brasil assinado majoritariamente pela filósofa Djamila Ribeiro e usado vulgarmente como “expressão do momento”, tanto como argumento essencialista de legitimidade de argumentação.
Mas por que “essencialista”? Antes de explicar, me vem à cabeça o exemplo de “representatividade” do ex-presidente dos Estados Unidos, Barack Obama. Obama, somente em 2016, coordenou o ataque a bomba, totalizando mais de 26 mil bombardeios em países soberanos, matando dezenas de milhares de civis inocentes, crianças doentes, mulheres grávidas e estudantes. Obama é concebido como um colosso do progressismo mundial, endeusado pela esquerda brasileira, e por muitos, a cor de Obama é sinal de representatividade. Mas que tipo de representatividade imperialista é essa, que bombardeia e sequestra países?
É óbvio que a cor preta, não só nos Estados Unidos, mas no Brasil, foi subjugada pelos grilhões da escravidão, fisicamente e moralmente. O Brasil é um país racista, e ainda estamos engatinhando quando se trata de debater o epistemicídio, e o genocídio da população preta. Possuir representação preta é importantíssimo, mas como sempre pontua a filósofa preta estadunidense Angela Davis, o debate na democracia não se finda na representatividade, mas na consciência de classe.
E o que tem o conceito de “lugar de fala” com isso? Quando vulgarizado, esse conceito acaba por desenvolver uma barreira essencialista ao sentimento da alteridade. É como precisar possuir uma essência e uma vivência para exercer a potência do discurso e do sentimento, não a possuindo, o sujeito que exerce o discurso está fadado a ficar calado. É como escutei de uma amiga preta estudiosa da obra de Lélia Gonzalez, não adianta criar ferramentas disciplinares se o debate sobre raça e classe serão sempre debates públicos que abrangem todos os seres de nossa sociedade brasileira e as micro-relações de poder.
Um dos problemas mais centrais do cotidiano brasileiro, da tomada de decisão política e do nosso viver é a ausência e a dificuldade da ALTERIDADE. Alteridade é a capacidade humana de reconhecer no outro a si próprio, de se colocar no lugar do outro, esse outro que pode ser qualquer um; é reconhecer o outro como dotado de direitos humanos inalienáveis e intransferíveis. A alteridade é perigosa ao estado policialesco do capitalismo, que exige dos sujeitos esse sentimento de raiva e ódio pelas diferenças do outro, pela classe social, pelo gênero, pela cor, pela etnia.
Eu luto cotidianamente pelo sentimento e pela prática política da alteridade. Sempre entendi que não é necessário que eu passe fome para saber o que é essa desgraça  e me indignar com a condição desumana de um faminto. Não preciso ter nascido numa aldeia indígena para conhecer seus plurais problemas herdados do genocídio colonial,  como a fome, preconceito, falta de acesso às políticas públicas. Não preciso ser um escorraçado humano, um degradado do capitalismo, um viciado da Cracolândia para reconhecer o quanto o capitalismo é injusto, perverso e ineficaz.  
Os problemas mundiais pertencem a todos os seres humanos. Se uma mulher é agredida dentro de casa pelo marido, esse é um problema da república, não é assunto privado. Se um negro é morto a pauladas dentro de um supermercado francês, trata-se de um problema público, trata-se de racismo estrutural, e essa estrutura se chama CAPITALISMO. Todos têm lugar no sentido da criticidade. Defender que alguém não pode falar dos problemas que não sofre na pele é o mesmo que propôs a filósofa Hannah Arendt sobre os casos de Little Rock, interpretando que a violência de raça se trata de casos da vida privada, não importando se os negros sofrem de racismo, por ela considerar que violências privadas não são coisas públicas.
É indiscutível que somente quem sofre uma dor sabe o que ela verdadeiramente é. Mas isso não justifica que os outros não possam se reconhecer na pessoa que sofre a dor. O exercício da alteridade é essencial, já esse “lugar de fala” parece descolado da realidade brasileira. Para mim, mais parece um fenômeno vocabular da moda, como foi a expressão  "pertencimento", no inícop da década de 90. Quem não a usasse, não estava na moda, se bem que tais pertencimentos não me pertencem...