ANTES DE LER É BOM SABER...

Este blog - criado em 2008 - não é jornalístico, embora contenha alguns conteúdos que navegam levemente nessas águas. Os textos são de autoria de Luís Carlos Freire, o qual descende do mesmo tronco genealógico da escritora Nísia Floresta. Esse parentesco ocorre pela parte das raízes da mãe do autor deste blog, Maria José Gomes Peixoto Freire, neta de Maria Clara de Magalhães Fontoura, trineta de Maria Jucunda de Magalhães Fontoura, descendente do Capitão-Mor Bento Freire do Revoredo e Mônica da Rocha Bezerra, dos quais descende a mãe de Nísia Floresta, Antonia Clara Freire. Essas informações são encontradas no livro "Os Troncos de Goianinha", de autoria de Ormuz Barbalho Simonetti, um dos maiores genealogistas brasileiros. O referido livro pode ser pesquisado no Museu Nísia Floresta, no centro da cidade. Luís Carlos Freire é especialista na obra de Nísia Floresta, membro da Comissão Norte-Riograndense de Folclore, sócio da Sociedade Científica de Estudos da Arte e da Sociedade Brasileira para o Progresso da Ciência. Possui trabalhos científicos sobre a intelectual Nísia Floresta Brasileira Augusta, publicados nos anais da SBPC, Semana de Humanidade, Congressos etc. É autor de 'História do Município de Nísia Floresta', 'Cultura Popular em Nísia Floresta', 'A linguagem Popular em Nísia Floresta', dentre inúmeros trabalhos na área de história, lendas, costumes, tradições etc. Uma pequena parte das referidas obras ainda não estão concluídas, mas o autor entendeu ser útil disponibilizá-la neste blog, enquanto as conclui. Algumas são inéditas. O acesso permite aos interessados terem ao menos uma boa noção daquilo que buscam, até porque existem situações em que certos assuntos não são encontrados nem na internet nem em outro lugar. Algumas pesquisas são fruto de longos estudos, alguns até extensos e aprofundados, pesquisados em arquivos de Natal, Recife, Salvador e na Biblioteca Nacional no RJ. O autor estuda a história e a cultura popular da Região Metropolitana do Natal. Esse detalhe permitirá ao leitor encontrar informações históricas sobre a intelectual Nísia Floresta Brasileira Augusta, sobre o município homônimo, situado na Região Metropolitana de Natal/RN, além de crônicas, artigos, fotos poemas, etc. O autor ministra palestras e pode ser convidado através do e-mail: luiscarlosfreire.freire@yahoo.com.br. Fone: 99827.8517 - É PERMITIDO COPIAR TEXTOS DESTE BLOG, DESDE QUE A AUTORIA SEJA MENCIONADA. OBS. Só publico comentários que contenham nome completo, e-mail e telefone, pois repudio anonimato.

quarta-feira, 16 de dezembro de 2015

CEMITÉRIO "PAGÃO" DO CURURU - GEOGRAFIA DOS EXCLUÍDOS

Uma velha cruz é o único sinal do antigo Cemitério dos Pagãos - do Cururu


No cimo de altíssima duna - quase sufocado pela vegetação - jaz o "cemitério dos pagãos", no lado esquerdo do "cemitério oficial" do extinto povoado de Cururu, distrito de Campo de Santana, em Nísia Floresta/RN. O lugar foi despovoado do dia para a noite, durante a famosa "cheia de 74". Os casarios de taipa sucumbiram à ação das águas chegadas de surpresa, instigadas por uma sucessão de represas estouradas pela força das chuvas torrenciais. Restaram unicamente alguns alicerces e as grossas paredes de pedra e tijolos da capela. As únicas construções intocadas foram esses dois cemitérios, justamente por estarem no pináculo da duna mais alta da região - lugar de difícil acesso. Exatamente ali está o “cemitério pagão”do Cururu.
            Tenho em meus arquivos uma coleção de slides dessa época - presenteada por um velho fotógrafo de "Mãe Luísa" - hoje falecido. São imagens impactantes, que registram a inundação na comunidade do Porto (Nísia Floresta) na mesma época. O fenômeno abrangeu uma área ampla, compreendendo outros municípios. As imagens são impactantes e confirmam os depoimentos que ouvi de alguns idosos de Campo de Santana, em 1992. Foram-me contados episódios tristes, sentidos durante muitos anos. As casas - todas de taipa - "desmancharam-se" do dia para a noite. Nem os seus entrançados de madeira resistiram. Roças de milho, jerimum, batata-doce, inhame e macaxeira desapareceram sob as águas, deixando um grande prejuízo. Sem contar o sepultamento de incontáveis memórias e tradições.
            De acordo com os que vivenciaram tal acontecimento, todos ficaram desprovidos de quase tudo. Sequer tinham o que comer nos dias seguintes, pois a rapidez da inundação fê-los escolher entre salvar a vida ou os alimentos, animais, cacarecos etc. As canoas, em quantidade insuficiente, não atendiam a demanda. Os referidos slides mostram, inclusive, flagrantes dessas embarcações abarrotadas de pessoas e seus pertences. Pretendo, futuramente, mandar transformar esse material em fotografias, digitalizá-lo e disponibilizá-lo neste blog, pois significam um dos raros registros. Como curiosidade, vale registrar que são imagens coloridas. O fotógrafo contou-me que foi uma das primeiras pessoas da região a fazer imagens em cores.
Resquício de uma estaca que fazia parte da cerca do cemitério pagão.
            Visitando o antigo cemitério oficial do Cururu em caráter de pesquisa, passei despercebido pelo cemitério dos pagãos. O local faz jus à sua gênese, inclusive é marcado acanhadamente por uma cruz de pau ferro (caesalpinia ferrea), a propósito muito antiga e tosca. 
Outra estaca
Olhando cuidadosamente os seus arredores, observei duas estacas dessa madeira, engolidas pelo mato. Parece ser o que sobrou da cerca que protegia o local.
            Mas o que significa "pagão"? O dicionário Houaiss (2004) traz a seguinte acepção:

adj. s.m. (sXIII cg. fichIVP) 1 que ou aquele que não foi batizado 2 adepto de qualquer religião que não adota o batismo ou adota o politeísmo - ETIM. lat. paganus,i 'homem da aldeia, aldeão; cidadão que não é soldado, paisano; pagão, gentio'; ver pagan; f. hist. sXIV pagaãos, a1664 pagano - SIN/VAR ver sinonímia de herege ANT ver antonímia de herege (p.2103).

            Para o presente texto nos serviremos da primeira acepção, ou seja, que ou aquele que não foi batizado. Desse modo trataremos sobre o costume católico de denominar "pagã" a criança que morria antes de ser batizada. Os bebês que se encontravam nessa situação não podiam ser enterrados em cemitérios oficiais, pois não eram considerados cristãos, como veremos adiante.
            Os nativos católicos que visitam o "cemitério pagão" do Cururu demonstram devoção às almas ali sepultadas. Fazem o sinal da cruz, quebram brotos verdes de algum mato e o depositam ao pé da referida cruz. É uma maneira de externar respeito aos pagãos. Ninguém sabe informar quantos bebês foram enterrados no local, nem a idade de ambos os cemitérios, mas não é difícil supor que o local tenha muito mais de duzentos anos, como perceberemos adiante.
            Não é difícil supor que Cururu seja mais adiantado em idade que o próprio centro de Papari, hoje Nísia Floresta. Moradores idosos de Campo de Santana, nascidos no Cururu, contaram-me que seus avós e bisavós nasceram ali. Só nessa conta vão quase duzentos anos. De onde vieram os pais desses bisavós? Curiosamente tais pessoas disseram-me que têm pagão na família enterrado ali. Infelizmente não há nada escrito sobre esse histórico lugar. A única instituição do referido distrito que preservou a sua história foi um time de futebol, o "Cruzeiro do Sul Futebol Clube", fundado aos 21 de dezembro de 1894, ou seja, há 121 anos. Veja, abaixo a foto da sua sede. O fato de ter existido sociedade organizada há mais de um século - a ponto de se fundar um clube de futebol - deixa visível a antiguidade do referido povoado, reforçando a suposição de ser muito mais antigo do que se supõe. 
Logomarca do time "Cruzeiro do Sul Futebol Clube", fundado aos 21 de dezembro de 1894 (Foto: Robson Bezerra)
            O fato de o "cemitério pagão" ter resistido até hoje, embora em estado precário, denota a força da religiosidade e das tradições católicas - e as crendices dos nativos - talvez ainda mais fortes. Se não existisse essa carga toda o local não teria ficado sequer na memória popular. Nesse mesmo blog (ver postagens antigas) escrevi sobre tal povoado e o cemitério oficial (não pagão), que infelizmente se encontra em ruínas.
"Geto" em momento de devoção ao Cemitério Pagão. Assim que chegamos ao local, ele retirou um ramo verde, benze-se e depositou-o na cruz.
            A devoção a esse lugar é externada apenas por quem sabe da existência de tal cemitério, inclusive “Geto”, o jovem senhor que me acompanhou, fez o ritual acima explicado. Por se tratar de uma pessoa de quarenta quatro anos, fica visível a transmissão dessa tradição à nova geração, muito embora a um público restrito, pois nem todos têm conhecimento desse cemitério, tampouco sabem o significado de "pagão".
            Luís da Câmara Cascudo escreveu sobre os "pagãos" em seu Dicionário do Folclore Brasileiro (1998), dando detalhes curiosos. Não se trata de uma abordagem exclusiva sobre os pagãos do Cururu, mas uma visão geral, até porque, embora haja uma predominância dessa tradição no Nordeste, ela ocorria em todo o Brasil. Leiamos o registro:

A criança sem batismo está cercada, universalmente, de respeitos e determina uma série de superstições comuns a todo o Brasil. São sobrevivências vindas de Portugal e capitalizadas de todo o mundo. Sem vício e sem virtude, sem pecado e sem merecimento, o pagão não é responsável. O diabolismo medieval respeitava-o pelos seus poderes individuais, sem as águas cristãs, não vindos da comunidade, a que não pertencia, nem da religião em que ainda não fora iniciado. Eram poderes decorrentes do seu estado especialíssimo de anjo sem culpa, criatura inocente, mas com o pecado original. O pagão livra de raio na casa onde estiver. Faz deter-se a chuva, erguendo os dois pés, como se fosse suster o firmamento. Morrendo, só pode ser enterrado junto à porteira dos currais, porque o gado é abençoado e assistiu ao nascimento do Salvador, ou nas encruzilhadas, porque estão em forma de cruz. No diário de Natal (27.1.1948) há o registro dessa tradição. O homem sepultou o pagão que a polícia encontrara, explicando que o fizera porque no interior do estado os natimortos não eram enterrados no "sagrado" e só o deviam ser nos currais e encruzilhadas. Sete anos depois de sepultado, o pagão chorará no fundo da cova, e ouvirão o choro. Tudo quanto lhe pertence, objetos de uso direto e o seu corpo, pertence à classe dos amuletos. Osso de menino pagão multiplica os bens materiais de quem o possui. "Para o pescador do alto-mar ser feliz e apanhar o maior quantidade de peixes deve levar consigo um pedaço de osso de menino pagão e nunca deixar de enfeitá-lo com fita-de-santo" (Barão de Studart, Antologia do Folclore Brasileiro, nº 318). A fita-de-santo é a fita medindo o comprimento da imagem ou a ela amarrada com promessa. Depois de algumas semanas, no segundo caso, retiram a fita do corpo do santo e fica servindo para muitos atos provocadores do milagre ou da benção divina. O pagão não dorme no escuro. Não se deve por na sua boca uma pedrinha de sal. Deve ter debaixo do travesseiro uma tesoura aberta para espantar as bruxas. Deve ser chamado unicamente por nome de santo e jamais por apelido ou diminutivo. Como não pode ir para o céu, porque não é cristão, nem para o inferno, porque não pecou, o pagão vagará pelo Limbo e reaparecerá sempre, nas encruzilhadas, esquinas de cemitérios, pátios de fazendas, entradas solitárias, choramingando pelo batismo. O viajante de coragem deve então atirar água na direção do choro e dizer as palavras rituais: Eu te batizo em nome do Padre, do Filho e do Espírito Santo! Ouvirá risos e os pagãos, tornados anjos de Deus, serão protetores do padrinho. "Na casa em que se enterrou um menino pagão que morreu ao nascer ou nasceu morto, no fim de sete anos ele chora em sua sepultura de um modo rouco e abafado. Ouvido o choro por qualquer pessoa, deve batizá-lo, se assim se fizer, não chora mais e vai habitar no céu com os anjinhos do Senhor." (Studart, Antologia do Folclore Brasileiro, 332) (p.658, 10ª ed).

            Como se nota, o universo cultural que envolve o "pagão" é fruto da religião católica antiga, daí a idealização de uma convenção cartográfica própria. Mas a mesma igreja, ao inventar essa tradição, perdeu o controle sobre outras crendices e superstições que foram acercando os "pagãos" ao longo do tempo, e tudo o que dissesse respeito a eles. Isso é deduzível - num exemplo isolado - no fato de que jamais a igreja católica fomentaria a coleta de ossos de um pagão para fins de amuleto, dentre outras crendices. Mas há católicos que iam a tais extremos. E a igreja fazia vistas grossas, pois não podia - nem conseguiria -  combater o imaginário popular e, pior, com foros de "coisas da fé".
Outro detalhe que convém ressaltar é sobre os evangélicos, já que o leitor poderia perguntar como ficavam os bebês mortos de famílias não católicas. Sabe-se que os protestantes batizam os seus filhos a partir da pré-adolescência. Na realidade, segundo os antigos moradores, o povoado de Cururu nunca teve evangélicos. Eles chegaram à localidade muito depois da "cheia de 74", já para morar no distrito de Campo de Santana. Significa dizer que o "cemitério dos pagãos" nunca teve sepultamentos de bebês não católicos por dois motivos: 1º) eles não acreditam nessa tradição; 2º) Cururu foi um povoado cem por cento católico, inclusive o "cemitério oficial" do Cururu nunca recebeu um evangélico.
De acordo com a pesquisa de Cascudo (1998), "(...) O pagão livra de raio na casa onde estiver. Faz deter-se a chuva...”. Esse detalhe é curioso, pois embora se trate de um ser que não está nem no céu nem no inferno - cujo único fator desfavorável é possuir o pecado original - tenha tamanhos poderes.
            Ninguém sabe precisar a partir de quando o "cemitério dos pagãos", do povoado do Cururu, deixou de receber enterros, mas foi justamente a extinção dessa tradição que legou quase abandono ao local, a ponto de passar despercebido. Se porventura a velha cruz de pau ferro ruir sem imediata substituição, estará sepultado para sempre esse ponto de memória.
            É justamente para impedir isso que devemos provocar discussões sobre a importância desse recorte da memória de Nísia Floresta. Sabe-se que o "cemitério oficial", onde só eram enterrados os batizados, continuou servindo a população após o fenômeno da cheia. As políticas públicas para a implantação do distrito de Campo de Santana – situado num planalto próximo – foram ocorrendo gradualmente, inclusive o imóvel do cemitério foi liberado quase um ano após a instalação do novo distrito.
            O único "cemitério pagão" que restou em Nísia Floresta foi exatamente o do Cururu, daí a necessidade da sua preservação, pois é um registro precioso e pleno de significados. O mínimo que se poderia fazer no momento é cercá-lo e identificá-lo com uma placa.
            Na acepção do vocábulo "pagão", conforme registro acima, vê-se a palavra "herege" já no final. É importante conhecermos tudo o que está relacionado ao "pagão" para entendermos as justificativas da tradição católica de criar uma geografia própria para os assim denominados. Leiamos o que o dicionário Houaiss (2008) nos diz sobre tal vocábulo:

Herege: adj.2g..s.2g (s XIII cf. FichIVPM) 1 que ou quem professa uma heresia; que ou quem professa doutrina contrária ao que foi estabelecido pela igreja como dogma 1.1 diz-se de ou cristão católico que, de forma tenaz, nega ou põe em dúvida verdades da fé católica 2 p. ext. que ou quem adota ou sustenta ideias, opiniões, doutrinas etc. contrárias às admitidas (por um grupo) 3 p. ext. que ou aquele que não tem fé religiosa ou que não tem respeito ou deferência para as crenças religiosas alheias; ímpio, ateu, incrédulo ETIM provç. ant. herege.

            Lê-se na terceira acepção a palavra "herege". Como se vê, a igreja católica parece implacável em seus dogmas, pois deixa subentendido que o pagão é um possível "herege". Constata-se que um bebê, muitas vezes recém-nascido, é colocado no mesmo patamar do ímpio, do idólatra, do infiel e do ateu, conforme o desenrolar das sinonímias do dicionário. A igreja reconhece que aquele cadáver recém-nascido traz - segundo o Cristianismo - apenas o "pecado original, mas, mesmo assim, divide a sua significação com o ímpio, idólatra, ateu e o herege.
            A ausência do batismo consistia em parâmetro para justificar essa determinação aparentemente radical. Por que o "pagão" não podia ser sepultado no "cemitério oficial"? Passaria mal exemplo às famílias católicas? Qual seria o objetivo da igreja ao ser implacável com os bebês pagãos? Essa postura não seria uma estratégia para despertar uma espécie de medo e, consequentemente, fidelidade às orientações da igreja? Construir esse raciocínio era uma forma de ter controle sobre as pessoas e sobre a sua fé?
            Como se vê, não apenas as pessoas ingênuas - católicas - criavam tradições e crendices, mas a própria Igreja de Pedro, pois não seriam meras raias geográficas para enterros de "pagãos" que garantiriam ou não a sua redenção. Veja que a transcrição de Cascudo (1998), acima, diz que essa tradição é remota, que chegou-nos via Portugal, e cada lugar - seja aqui ou em outro continente - imputou-lhe suas peculiaridades. Como o catolicismo veio nas caravelas e se instalou por aqui, Cururu não poderia se comportar diferente.
            O fato de cercarem o "pagão" de deferência e adereços simbólicos - do momento da sua morte até o enterro - denota uma espécie de piedade e clemência por sua salvação. Parece uma forma de camuflar a verdade que ninguém aceitava de bom grado. A verdade de não ser nem do céu, nem do inferno. Na realidade, parecia estar-se mascarando o "pagão" - dando-lhe o aspecto de "anjo" - para enganar a si (familiares) e a outrem (o povo). Era uma cumplicidade que soava como um bálsamo.
            Denominá-lo "anjo" parece uma forma de depurá-lo do tal "limbo", que era um estado intermediário. Quem garantiria que o tão esperado choro seria ouvido e o "pagão" seria transmutado em cristão nos anos seguintes? Valia tudo - ou seja - as tradições e crendices eram as mais incontáveis - para transformar o "pagão" em cristão.
            Isso justifica, conforme a tradição católica, a necessidade de não sepultar “pagãos” junto aos batizados, pois enquanto o primeiro estava no limbo, o segundo estava no céu. A crença de o "pagão" não estar nem no céu nem no inferno legitimava o surgimento de um espaço próprio. Mas por que crianças inocentes, que nunca experimentaram qualquer forma de pecado, eram separadas de pessoas que, com certeza, cometeram muitos pecados em vida? Não deveria ser o contrário?
            Enquanto o "pagão", queira ou não, era discriminado, o bebê batizado antes de morrer era chamado de "anjinho", ou seja, havia a certeza do céu para os bebês receberam o sacramento do batismo. Por tal motivo o "pagão" - condenado ao limbo até segunda ordem - não poderia ser sepultado junto dos sacramentados pelo batismo.
            Teria algum pagão chorado durante a noite, pedindo batismo?
            Teria alguém ouvido esse choro e batizado, livrando-o dessa agonia?
            Estariam todos os pagãos do Cururu no céu hoje, depois de tantos anos?
            O "cemitério dos pagãos" nunca teve túmulos, diferente do "cemitério oficial", onde há túmulos imponentes. É como se fosse um espaço clandestino. Lugar de pessoa não-digna do espaço sagrado, portanto discriminada até que alguém tivesse piedade da alminha que porventura chorasse.
            Veja como as diferenças eram gritantes. Ao pagão não era reservado mais que uma cova fria, o curral de gado, uma encruzilhada ou a biqueira de uma casa. Mas ao mesmo tempo há uma lógica nisso tudo. A Igreja Católica, no momento que é implacável na regra de não aceitar o sepultamento de bebezinhos nos cemitérios oficiais, dá uma lição aos fiéis. É maneira de despertar-lhes o interesse pelo catolicismo, de reconhecer seus dogmas, enfim de buscar a salvação no batismo. Em outras palavras ela passa a mensagem de que, se um mero bebê recebia tratamento aparentemente tão rigoroso, a exigência para o adulto seria incomparavelmente maior. Isso levava os católicos a ter zelo pelas orientações da igreja, buscando uma vida mais regrada.
            O costume de enterrar pessoas fora do cemitério não se dava única e exclusivamente com bebezinhos indefesos. Ocorria também com pessoas poderosas, ricas ou influentes, mas, nesse caso a justificativa estava anos-luz uma da outra. O mérito estava na alçada do privilégio, da seletividade e da discriminação social. Os tais ricos eram sepultados dentro das próprias igrejas, ou seja, num local cuja dimensão do sagrado parecia incomparavelmente maior. É o caso do "Cavaleiro da Rosa", Iaiá Paiva e meia dúzia de gente importante, cujos ossos repousam nas grossas paredes de pedra da Matriz de Nossa Senhora do Ó, centro de Nísia Floresta. Sabe-se que num passado remoto, apenas reis e pessoas muito poderosas recebiam tal privilégio.
            Creio que o costume católico de enterrar gente importante dentro de igreja, que vigorou até meados do séc. XX era a maneira de garantir ao morto a certeza imediata do céu. Ao mesmo tempo parecia garantir aos parentes e amigos a certeza de que o morto estaria próximo deles. Na realidade tudo isso era uma manifestação clara de discriminação social ofuscada pelos mais esdrúxulos discursos.
            Quem chega ao cemitério urbano de Nísia Floresta, próximo à Igreja Matriz, encontra um antiquíssimo túmulo, justamente o primeiro à direita. Ali está enterrada muita gente antiga, inclusive uma prima legítima de minha mãe: Luzia Peixoto Maranhão (que morou no Engenho São Roque durante boa parte da vida). Nesse túmulo também foi enterrado um padre de Papari. (PESQUISAR NOME)
            Por que justamente um padre - falecido muitos anos antes de Yayá Paiva - ainda sob o calor da tradição, não foi sepultado dentro da Igreja Matriz? Isso é um caso a ser explicado.
            Mas, retomando o assunto, nota-se uma fusão religiosa, política e social para justificar tais sepultamentos, ou seja, enquanto o reino dos céus era garantido de imediato aos ricos e batizados - e até o privilégio de ser sepultado dentro da casa de Deus - o natimorto era condenado a um enterro sem qualquer vênia e num espaço mal merecedor de cerca.
            Segundo o historiador Luiz Lima Vailati (2010), a Igreja Católica determinou os locais onde se deveriam sepultar judeus, pagãos, homicidas, hereges, excomugados e suicidas, os quais jamais deveriam estar junto aos batizados.
            Morrer como “anjo”, ou seja, após o batismo, era talvez uma graça. Parecia garantir aos familiares a certeza de ter um "anjo" no céu olhando por eles. Isso justifica o esmero e os excessos durante o seu enterro. Para os "anjos" reservavam-se caixõezinhos brancos ou azuis da cor do céu, roupinhas brancas adornadas com rendas e fitas. As mãozinhas eram envolvidas num terço de cor clara e o rosto corado artificialmente por papel arrebique, uma espécie de papel crepom que soltava com facilidade a coloração vermelho/rosa. O ataúde era enfeitado com as mais belas e delicadas flores. Tais criancinhas eram conduzidas em andores que pertenciam à igreja, assim como o famoso "caixão da misericórdia", que existiu em Nísia Floresta até o final da década de 1970.
            Em 1853, no centro de Papari, hoje Nísia Floresta, houve o sepultamento de um "anjinho", filho do coronel Trajano, do Engenho Pavilhão. O evento parou a vila, pois o cortejo teve aspecto triunfal. O corpinho do morto foi enfeitado como o de um príncipe. A cadáver foi colocada de pé numa charola - uma espécie de andor. A procissão deslocou-se pelas principais ruas da vila, animadas por uma banda musical. O povo ficou perplexo e comentou por muitos anos o acontecimento. Sobre esse episódio há que se investigar as origens do velho Trajano, embora podemos supor que tal tradição tenha vindo de sua quase certa origem lusitana.
            Como já foi dito acima, por mais que o enterro de um anjo comovesse, havia uma espécie de júbilo, haja vista ser mais um no céu a olhar pelos que ficaram. Cascudo (1998) traz a seguinte acepção para anjo: anjinho, criança, cadáver de criança menor de cinco anos. O mesmo em Portugal (p.85). Mais adiante escreveu:

"... contou-me em Timbaúba o ex-deputado federal Jader de Andrade que, há tempos, naquela cidade, um negro apareceu, todo choroso. Queria inumar no cemitério público os despojos de um filhinho menor e pedia, para isso, os devidos esclarecimentos aos empregados do serviço funerário. Quando um destes indagou, pernóstico, de que morrera o cadáver, o pai, lacrimoso, apostrofou: 'cadave o quê, diabo! Tu chama meu filhinho de cadave só porque ele era preto e pobre. Se ele fosse filho de branco rico, tu chamava era de 'anjo', cabra sem vergonho!'(p. 85/6, apud Leonardo Mota - Violeiros do Norte, 255,256, S. Paulo, 1925).

            Nessa mesma acepção o mestre do folclore brasileiro continua:

"menino só é anjo e vai para o céu três dias depois de morto, e espera no limbo, mansão etérea e sombria, onde não há pena nem glória, pelo decorre desse tempo; e quando uma criancinha adormecida no seu berço está a sorrir, conversa, em sonhos, com outras criancinhas, como ela, que morreram pagãs" (p.86).

            O referido folclorista traz em seguida a versão do enterro de um "anjo" ocorrido na Argentina. Observe como o cortejo fúnebre é parecido com o fato ocorrido em Nísia Floresta. Observe como a criança foi enfeitada com riqueza de detalhes. E isso é óbvio, afinal tratava-se de um "anjo", conforme a tradição católica. Mas no caso do enterro dos hermanos, não posso garantir que o episódio de Nísia Floresta tenha sido regado à "água que passarinho não bebe". Vejamos:

Na Argentina, descreve Orestes di Lullo (El Folklore de Santiago del Estero, Tucúman, 1943): El velório del Angelito. - a la notícia del fallecimiento de un "angelito" niño de cierta edad -, la gente acude a la casa mortuária como a una fiesta. Se le hace a forma un "cielo" con sábanas, espécie de pálio, se adorna un ricón en colchas floreadas, flores naturales y artificiales, y sobre una mesa que colocan debajo de un palio, ponem el cadaver de la criatura al cual le adosan un par de alitas de papel para facilitarle el vuelo. Durante la noche beben, cantan e bailan. El padrino ou la madrina deben costear el baile porque si no los ángeles del cielo no lo recibirán con musica celestial. Al amanecer lo conducen al cementerio al son del bombo, guitarra y violín. Y la cañita pa'l camino que no falte" (70). 

            O sepultamento em cemitérios pagãos era um legado católico, o qual controlava as práticas de inumação. Ficava nítido que o cemitério oficial significava um local sagrado, onde só os batizados - ou seja, os cristãos - poderiam ser enterrados.
            Não existe uma literatura ampla sobre cemitérios de pagãos e detalhes sobre as tradições que os circundava. Câmara Cascudo (1998) debruçou-se sutilmente sobre o assunto, conforme citação acima. Mas o folclorista Alceu Maynard Araújo (2004) escreveu sobre os cemitérios pagãos no Nordeste brasileiro da década de 1960 com maiores detalhes.
            Ele explica que o hábito de sepultar os "pagãos" nas encruzilhadas, sob as biqueiras de residências e em lugares próximos de parentes, ocorria dessa forma para que, se a criança chorasse, alguém faria o batismo de imediato, salvando o pagão do eterno limbo. Segundo a crença, os "pagãos" poderiam chorar antes de completar sete anos e somente uma pessoa batizada poderia batizá-lo com água benta (Araújo, 2004, p.78).
            O fato de a encruzilhada também ser local de se enterrar "pagãos" acaba instigando reflexões, pois o próprio Cascudo (1998) escreveu:

Encruzilhada: Onde os caminhos se cruzam, quadrifurcus, quatrivium, lugar clássico de invocações e encantamentos para todos os povos. Local dos demônios, chamados pelo poder rogatório, e dos deuses noturnos, sinistros e misteriosos. Aí deixavam, gregos e romanos, oferendas a Hècate, viajando de noite, saudada pelo ulular dos cãos espavoridos. Aí depositavam dádivas aos espectros dos fantasmas, lêmures, almas dos corpos sem sufrágios e que se haviam tornado agressivas e malfazejas Lemuraria, Lustratio. Recanto dos bruxedos, reunião de feiticeiras, pouso do Diabo. Seis séculos antes de Cristo, o profeta Ezequiel, viu o rei da Babilônia consultar a sorte numa encruzilhada: Rex Babilonis in bivio, in capite duarun viarum, divinationem quaerens" (XXI 21). A feiticeira Genebra Pereira no Auto das Fadas (Gil VIcente, Lisboa, 1511), confessava: "Ando nas encruzilhadas/Às horas que as bem fadadas/Dormem sono repousado".Terreno constantemente trilhado, recomendam o lixo das encruzilhadas como elemento mágico, pela participação do contacto humano. A tradição foi trazida pela superstição portuguesa ao Brasil. Os indígenas não a possuiam e os escravos africanos já a encontraram, poderosa, no Novo Mundo (p.371).

            Tendo a encruzilhada toda essa significação, torna-se aparentemente confuso entender porque "pagãos" eram ali sepultados. A citação diz que nas encruzilhadas também eram depositadas as "almas dos corpos sem sufrágios". Embora tal assunto não seja objeto desse texto, acabamos constatando que há muitas informações equivocadas em literaturas do ramo. Há quem informe ter sido os africanos que trouxeram tal hábito para o Brasil onde faziam os seus famosos despachos de encruzilhada.
            A modernidade foi diluindo lentamente a tradição dos "cemitérios pagãos". E não é difícil entender como isso ocorreu. Antes da proclamação da república, ou seja, antes de 1889, a Igreja Católica estava fortemente atrelada ao Estado. O próprio Rio Grande do Norte é exemplo claro, pois os nossos primeiros políticos eram predominantemente padres e bispos. Essa condição traduzia exatamente um ranço monárquico, pois quase não havia distinção entre Estado e Igreja. O museu da Assembleia Legislativa do RN, criado recentemente, que o diga. Desse modo, os sacerdotes tinham uma aura real, muito diferente de hoje.
            A influência da Igreja Católica na sociedade era tão forte que, apesar da sua separação do Estado, há tantos anos, ainda se vê seus eventuais fragmentos. Em caráter de exemplo isolado, cito uma experiência que vivi recentemente. Durante a missa de encerramento da Festa da Padroeira do Natal/RN, em 2014, via-se em primeiro plano o prefeito Carlos Eduardo Alves numa espécie de palanque defronte à catedral. Ele  acenava para os fiéis, "roubando" as atenções. Ao seu lado estavam a sua esposa, o ministro Garibaldi, o senador Agripino, o deputado federal Felipe Maia e o deputado estadual Walter Alves. O celebrante Dom Jaime vinha em terceiro plano junto com o altar improvisado.
            Todos estavam em cadeiras estrategicamente perfiladas ao lado do altar. Via-se claramente que suas presenças eram apenas físicas, pois exceto nos "pais-nossos" e "saudemos uns aos outros", eles sequer balbuciavam qualquer coisa durante a celebração. Percebia-se - salvo engano - que tais políticos estavam ali mais por conveniência política, que pela fé e piedade. Não há como comparar a relação entre Igreja e Estado no passado com o presente, mas ainda se vê uma deferência da Igreja Católica (e de outras doutrinas, inclusive evangélicas) para com os políticos e pessoas que detém algum poder.
            A ruptura gradual entre Igreja Católica e Estado, provocada pelo regime republicano, gerou um olhar diferenciado - e de precaução - aos "cemitérios pagãos", provocando discussões sérias, inclusive por parte da Segurança Pública. O Estado passou a exercer controle rigoroso nos cemitérios e, automaticamente, nos enterros. Antes esse controle ocorria apenas com o cemitério oficial, pois os "pagãos" eram enterrados onde bem queriam - desde que em lugares relacionados às crendices já vistas acima. Não existia qualquer controle. Sequer eram apuradas a circunstâncias das mortes. Desse modo, nada garantia que tais cemitérios não fossem também local de sepultamento crianças abortadas, assassinadas pelos próprios pais, dentre outras práticas criminosas
            As novas políticas públicas para os cemitérios - vamos dizer assim - acabaram lapidando o pensamento dos sacerdotes, os quais passaram a recomendar que os "pagãos" fossem enterrados nos cemitérios oficiais. Enfim, "pagãos" e "anjinhos" ficaram juntos. Por incrível que pareça, houve resistência das famílias, as quais, diferentes de estarem mal intencionadas, queriam a garantia de ter seus "anjinhos" próximos de casa na esperança de ouvir o seu choro.
            Para elas o correto era respeitar as tradições e crendices - haja vista a aura de mistério que imputavam - e não as orientações de simples mortais. Mas tais pessoas não podiam desrespeitar as leis, pois estariam à margem da sociedade. Assim a tradição dos "cemitérios pagãos" foi se diluindo. Como justificar que de uma hora para a outra "pagãos" e "anjos" ficariam juntos? E a igreja? Como ficaria tal dogma? Ou não seria um dogma? Se não era um dogma era uma crendice? Seja o que for, igreja e povo tiveram que se adaptar às regras do Estado.
            Talvez o leitor pergunte: onde estão outros cemitérios pagãos de Nísia Floresta, já que essa tradição existiu nessa localidade?
            Não sei. Estou pesquisando e em outra ocasião retomarei o assunto.
            De acordo com idosos que entrevistei em 1992, existia no centro de Nísia Floresta um cemitério no lado sul da Igreja Matriz de Nossa Senhora do Ó. Com o passar do tempo os nativos o deixaram de lado, as cruzes foram arrancadas e tudo se resumiu a um imenso espaço de barro batido. Algum tempo depois o local foi calçado e deu lugar à Praça dos Velhos, como é chamada.
            Certa vez eu estava na referida praça conversando com o Sr. Mauro "Piaba" (in memorian), um senhor muito querido, que adorava declamar poesias. De repente, num rompante, ele disse: "a gente tá em cima de um monte de osso". Perguntei-lhe detalhes, mas ele não sabia nada além dessa informação. Sua casa fica exatamente defronte ao extinto cemitério. Ou também sobre ele? Esse episódio deu-se em 1999, mas nunca pesquisei o assunto.
            Não é difícil levantar hipóteses sobre esse cemitério, pois o atual cemitério oficial que ainda funciona é antiquíssimo. Significa que existiam simultaneamente dois cemitérios no centro de Nísia Floresta. Por quê? O que foi extinto seria o "cemitério pagão"? Quem sabe?!
           Retomando sobre a extinção dessa tradição em Nísia Floresta - e creio que em todo o Brasil, salvas raras exceções - outros fatores nos ajudam a entender as mudanças desencadeadas pelo tempo, e que causaram tal decadência. Não me refiro à proibição de enterros fora dos cemitérios oficiais - até porque tal assunto é da alçada do Estado, refiro-me às crendices que foram se fortalecendo em torno essa prática e a devoção que permaneceu até hoje nos "cemitério pagãos", mesmo em ruínas. Percebe-se que muitos têm devoção sem sequer saber do que se trata. Isso mostra a força da tradição.
São muitas mudanças que foram ocorrendo na sociedade de modo geral. A própria igreja católica foi se despindo de uma série de rituais e costumes antigos. Após o Concílio Vaticano II, deixaram de celebrar a missa em latim, reduziram as imagens dentro das igrejas, aboliram o ouro em seus adornos, aboliram o uso de instrumentos musicais de sons leves e adotaram baterias e guitarras, reduziram o número de procissões, extinguiram o uso de paramentos ricamente adornados, uma ala de padres passou a se casar, houve divisões de ideologias dentro da própria igreja, inclusive fala-se que o "movimento carismático" da Igreja Católica é a ponte para a passagem de católicos para a doutrina evangélica.
            Na realidade a Igreja Católica deixou de ser aquele local onde o padre falava mil coisas em latim e os fiéis não entendiam nada, e passou a ser a igreja que os padres - com exceções obviamente - passaram a ter um discurso rebuscado e novamente distanciado do povão. Muito diferente da pregação direta, popular e apelativa dos pastores e outros líderes de outras denominações religiosas. Algumas, inclusive, priorizam uma pregação pautada no discurso da prosperidade e só falam em bens materiais. Certo ou errado, o número de evangélicos já é quase igual ao de católicos.
           Ao longo do tempo não apenas os hábitos religiosos sofreram mudanças. O comportamento da sociedade mudou. Raros são os filhos que pedem a benção aos pais e se benzem quando passam defronte a uma igreja ou cemitério. Boa parte dos que se autodenominam católicos, não sabem acompanhar com nitidez o ritual de uma missa. O Papai Noel tomou o lugar do Redentor.
            Muitas pessoas altamente dedicadas às coisas da igreja, ou seja, fiéis autênticos, não conseguem levar os próprios filhos a uma missa ou procissão. Isso também acontece com evangélicos, onde se percebe que alguns filhos vão ao culto forçados, talvez instigados pelos apelos das novas tecnologias e nos novos comportamentos sociais.
            As escolas mudaram, os professores mudaram, a educação mudou, as famílias mudaram, os meios de transporte nos surpreendem a cada dia, o imediatismo das informações, a mídia, a política etc.
            O advento da energia elétrica trouxe claridade aos povoados longínquos, anteriormente pautados de noites escuras que instigavam a imaginação. Os nativos estavam habituados à luz acanhada de lamparinas mal "alumiando" um palmo além do nariz, amedrontados por estórias de malassombros, lobisomens, fogo-batatão, mula sem cabeça e etc. Esse medo foi diminuindo gradativamente. As luzes fortes dos postes afugentaram tais “visagens”.
            O advento da televisão, da internet, do rádio, etc foi despertando outras visões (evoluídas?). Consequentemente vieram as novelas, os filmes, as novas culturas e costumes. As doutrinas evangélicas - com raras exceções - combatem veemente as crendices, manifestações folclóricas e afins. Hoje há quem tome um susto quando alguém fala sobre "cemitério pagão", inclusive muitos católicos. Perguntei a dez pessoas católicas de idades aproximadas de 30 anos, em quatro cidades da Região Metropolitana do Natal. Nenhuma soube responder.
           A Igreja Católica, hoje, parece mais interessada em esquecer alguns tipos de tradições - no caso as mundanas - em detrimento de uma visão mais sacra - ou bíblica. Como vimos, a própria legislação descarta o velho hábito católico dos "cemitérios pagãos". A criação de um cemitério exige uma série de critérios e licenças diversas. Não há espaço para pagãos, há espaços para todos. Ninguém fala mais nos pagãos depois que eles passaram a ser enterrados em cemitérios oficiais. É como não houvesse mais a tão visada diferença.
            A cada dia a mídia divulga bebês encontrados mortos após aborto ou por ter sido deixado em lagoas ou latas de lixo pelas próprias mães.
            A que categoria - de religiões e crendices - pertencem esses bebês?
            Mereceriam alguma deferência?
            Mereceriam orações?
            Parecemos muito ocupados para pensar sobre isso.


ARAÚJO, Alceu Maynard. Folclore Nacional III: ritos, saberes, linguagens, artes populares e técnicas tradicionais. 3ª ed. São Paulo: Martins Fontes, 2004.
CASCUDO, L. da Câmara. Dicionário do Folclore Brasileiro, Col. Terra Brasilis, 10ª ed. ed. Ediouro, 1998. RJ.
DICIONÁRIO HOUAISS. ed. Objetiva, Rio de Janeiro, 2004; 1ª reimpressão com alterações.
REZENDE, Angélica de. Nossos avós contavam e cantavam Ensaios folclóricos e tradições brasileiras, 2ª ed. Carneiro & Cia. Editores, Belo Horizonte, 1950.
VAILATI, Luiz Lima. A morte menina: Infância e morte infantil no Brasil dos oitocentos (Rio de Janeiro e São Paulo). São Paulo: Alameda, 2010.




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